Vous connaissez l’expression qui dit qu’en Haute-Marne, il y a plus de vaches que d’habitants ? Au Pérou, on dit qu’il y a autant de jours dans une année que de sortes de pommes de terre. Mais en réalité, il y en a beaucoup plus ! Aujourd’hui, on y cultive sept espèces et plus de 3000 variétés de toutes les couleurs et toutes les formes. En passant, dans le reste du monde, on ne cultive qu’une seule espèce. Décidément, si la France est le pays du fromage, le Pérou est le pays de la pomme de terre.

Son origine se trouve à la frontière entre la Bolivie et le Pérou où elle poussait à l’état sauvage… il y a déjà 8000 ans ! C’est environ 2000 ans avant J.-C. qu’elle a commencé à être domestiquée et entre le 5e et le 10e siècle elle est devenue le gagne-pain (avec le maïs) des peuples andins. Pourquoi ? Parce qu’elle se développe, contrairement à d’autres aliments, à partir du niveau de la mer jusqu’à 4500 mètres d‘altitude.

Comme par exemple le « chuño », une pomme de terre déshydratée par l’alternance de soleil et de gel, qui pousse dans la région du lac Titicaca. Elle est dure comme une pierre et doit reposer dans l’eau une nuit avant d’être cuisinée. Elle peut être conservée pendant plusieurs années.

La pommes de terre a traversé l’Atlantique pour la première fois dans les années 1500 grâce aux conquistadors espagnols. Elles était d’abord utilisée comme alimentation pour les animaux et c’est seulement au 18e siècle qu’elle est devenue une culture d’ampleur en France.

Et aujourd‘hui, c’est au tour de Mars ! Vous lisez bien, le Pérou cherche, avec la NASA, à faire pousser le tubercule (une tige souterraine) de pomme de terre sur la planète rouge. Pour l’expérimentation, ils utilisent la terre du désert de la Pampa de la Joya situé dans la région d’Arequipa où le sol est similaire au sol martien !

Enfin, citons quelques plats emblématiques de la cuisine péruvienne à base de pommes de terre :

• Causa limeña : entrée froide à base de pommes de terre, d‘avocat, de maïs, de piment, de fromage frais et d‘oeufs cuits.
• Papa a la huancaina : entrée à base de pommes de terre, chaudes ou froides, recouvertes d’une sauce au fromage et au piment jaune local épicée.

• Papa rellena : pâte de pomme de terre cuite, farcie de viande de bœuf, d‘oignons, d‘olives et d‘œufs durs, et frite.

Venez goûter tout ces plats y compris les six autres espèces de la pomme de terre que vous n’allez trouver qu’au Pérou !

Depuis les années 1970, comme dans d’autres régions du monde, le Burkina Faso subit une désertification grandissante. Face à cet enjeu climatique d’envergure, un homme, Yacouba Sawadogo, a décidé de prendre les choses en main. En l’espace de quelques années, Yacouba a réussi pratiquement seul l’exploit de recréer une forêt en plein désert. Au cœur de son travail acharné, on trouve une technique bien précise de régénération naturelle assistée (RNA) : le Zaï.

Reverdir le désert, c’est possible !

En Afrique de l’Ouest, au Burkina Faso, un homme s’est donné pour mission d’endiguer l’avancée du désert et la sécheresse mortelle pour les récoltes. Alors que le pays est sujet à la désertification depuis plusieurs décennies, Yacouba Sawadogo, a décidé de tout abandonner du jour au lendemain et de se consacrer entièrement à la revégétalisation de sa région. Aujourd’hui âgé de 77 ans, l’homme n’a pas hésité à abandonner son commerce de pièces détachées pour aller travailler la terre sur 40 hectares de glacis du village de Gourga, au Nord du Burkina Faso. C’était il y a une quarantaine d’années, alors que les scientifiques annonçaient l’inéluctable aridité de la région.

Après deux première années à fouler la terre de son village à pied ou à cheval et à l’étudier, Yacouba Sawadogo a pu déterminer quelle technique pourrait venir à bout de l’hostilité du sol. Utilisant une technique de régénération naturelle assistée, inspirée de l’agroforesterie, l’homme va mettre en chantier un travail titanesque afin de reverdir le désert. À l’époque, les gens le pensaient fou. Cela ne l’arrêtera pas…

Le Zaï

Pour cela, Yacouba Sawadogo a décidé d’utiliser la technique du Zaï. Il va donc creuser des trous— ou micro-bassins, sur toute la surface du champs, et déposer du compost dedans. Effectuée à la saison sèche, cette première étape permet d’attirer les termites, naturellement présentes dans cet environnement, et qui vont ensuite s’occuper de creuser des tunnels sur toute la surface. Ces tunnels, ou galeries, permettront par la suite une meilleure rétention de l’eau lors de la saison des pluies. Il ne reste plus qu’à semer.

En plus de cette utilisation judicieuse du compost et des termites, Yakouba Sawadogo met en place des cordons pierreux (blocs de moellons ou de pierres disposées en ligne), qui permettent d’éviter le ruissellement de l’eau. Ainsi, l’érosion des sols est ralentie, et l’humidité conservée durant les périodes de sécheresse. En plus de cela, le sol est au fur et à mesure enrichi en minéraux. Très vite, vu l’efficacité de la technique, de nombreuses personnes vont rejoindre l’aventure. Aujourd’hui, non seulement la terre mais aussi les eaux souterraines ont été régénérées.

Une forêt dans le désert

Après plus d’une trentaine d’années consacrées à reverdir la région et à redonner vie à des sols dont l’aridité était jugée inexorable, c’est aujourd’hui de nombreuses plantes qui ont pris vie sur 25 hectares. Alors que le travail et l’acharnement de Yacouba suscitent l’admiration, celle-ci est d’autant plus justifiée que c’est désormais tout l’écosystème local qui amorce une seconde vie. La soixantaine d’arbres et de plantes médicinales attirent oiseaux, rongeurs, reptiles. Sans parler des agriculteurs locaux, qui renoncent peu à peu à l’exode !

Auparavant jugé comme fou, la persévérance et la sagesse de Yacouba Sawadogo sont aujourd’hui reconnus jusqu’aux organisations internationales. À l’heure ou la désertification frappe en plusieurs lieux du monde, ceux-ci ont tout intérêt à s’inspirer des techniques utilisées par cet homme simple, mais déterminé. Plusieurs documentaires et films lui ont d’ailleurs été consacrés, dont « The Man Who Stopped the Desert », sorti en 2010.

Les Mosos vivent autour du lac Lugu, sur les rives des régions du Yunnan et Sichuan. Ce lac serait né des larmes de la déesse Gemu, que tous vénèrent. Depuis plus de 800 ans, les Mosos ont les mêmes traditions régissant leur quotidien. Tous les enfants vivent auprès de leur mère.Ils ne quittent jamais la maison familiale, qui se transmet de génération en génération aux filles. Ce sont les femmes qui sont au centre de la vie des Mosos et gèrent le patrimoine de la famille, ce sont elles qui héritent du nom et des biens.

L'harmonie comme principe de vie

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Chez ce peuple matriarcal, le mariage n'existe pas. Chacun est libre de vivre sa sexualité comme il l'entend, mais sans la notion d'engagement. Pour eux, le mariage représente une menace à l'harmonie ; une valeur essentielle pour laquelle chacun oeuvre, l'harmonie passant avant toute chose, notamment l'argent. Ainsi, ils estiment qu'être marié revient à se vendre dans une forme d'illusion : les Mosos pensent qu'il est insensé de se promettre la passion éternelle, puisque personne ne sait de quoi demain sera fait.

Aucune promesse, aucune trahison

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Les principes économiques d'une famille reposent sur tous les membres qui la composent. Chaque personne a un rôle à jouer, il est donc impensable qu'il quitte le foyer pour un amour qu'il peut de toute manière fréquenter à sa guise. Le fait de refuser le mariage inclut donc une sexualité vécue librement, sans domination entre les sexes et sans fidélité.

Cela ne signifie pas qu'un homme et une femme, tous deux amoureux, aillent coucher dans le lit d'autres partenaires. Simplement ils ne jugent pas nécessaire d'en faire une promesse, puisque celle-ci pourrait être brisée. Lorsqu'une séparation survient, elle se fait dans la douceur et le respect de l'autre. Chacun faisant en sorte que l'harmonie persiste.

L'amour sans tabou

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Dès l'âge de 13 ans, les enfants atteignent leur majorité. Les filles obtiennent leur propre chambre et sont donc libres de découvrir le sexe, mais peuvent prendre tout le temps nécessaire jusqu'à ce qu'elles se sentent prêtes à devenir femme. Au début d'une relation elles restent discrètes, car elles ne sont pas forcées de révéler le nom de celui qui escalade la maison et se glisse dans leur chambre, à leur famille. Lorsque l'amour est là, alors le compagnon est accepté au même titre qu'un ami de la famille, il pourra aider dans la maison et s'occuper des enfants de sa bien-aimée, qu'ils soient de lui ou non.

La place de la mère

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Les pères biologiques ne sont pas contraints de visiter leur progéniture. Chez les Mosos, ce sont les oncles qui détiennent le rôle de père. Ils traitent leurs neveux et nièces comme nous nous occuperions de nos propres enfants. Pour eux, il est donc primordial que leur soeur ait une descendance. Les oncles ont bien plus de droits que les pères sur leurs enfants. Lorsque la mère de famille décède, c'est sa première fille qui est destinée à la remplacer dans son rôle : elle aussi deviendra "Ama" ou "Dabou", selon le terme employé dans le village. Une "Ama" décide des tâches à accomplir pour la journée et donne les instructions, tandis qu'elle s'occupera de la maison où vivent ses enfants et petits-enfants. 

Transmettre les traditions

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Chaque soir, les membres de la famille se réunissent autour du feu qui brûle continuellement grâce à leur mère. Elle veille sur les siens et s'assure que sa première fille prendra, comme elle, son rôle à coeur. Il est important pour elle de savoir que son aînée prendra plaisir à s'occuper de sa famille, ici aussi l'harmonie compte. Parfois les filles destinées à remplacer leur mère auraient préféré étudier, mais les régions qui bordent le lac Lugu manquent cruellement d'instituteurs qualifiés. 

Depuis huit siècles, les femmes travaillent dans les champs pendant que les hommes s'occupent des enfants. Mais en dehors de cette mission, ce sont eux qui bâtissent les maisons et gèrent les affaires extérieures au village. Certains d'entre eux sont choisis pour leurs aptitudes scolaires et, si leur mère accepte, sont envoyés au Tibet afin de recevoir une formation de Lama auprès de grands maîtres Bouddhistes. Ils reviendront plus tard au village pour devenir des chefs religieux. 

L'art de s'aimer

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Lorsque ces derniers organisent les fêtes célébrant les ancêtres ou la nature, ils ne participent pas aux jeux de séduction des autres Mosos. Ces rites sont l'occasion de danser et de charmer l'autre, sans se cacher. Personne ne viendra juger le choix d'un partenaire ni la manière de le séduire, souvent pleine de poésie par des regards attentionnés ou quelques chatouilles. Tous les Mosos peuvent profiter librement de leurs passions et aiment concevoir le couple comme une relation basée sur l'amour et le sexe.

Que pouvons-nous penser, entant qu'occidentaux, de ce modèle qui exclut la promesse de fidélité ? Pourrions-nous accepter d'aimer sans vivre aux côtés de la personne convoitée ? Nous qui voyons si souvent des couples qui se séparent dans le déchirement, pourrions-nous prendre exemple sur les Mosos ? L'harmonie de la famille est la valeur qu'ils défendent le plus, leurs traditions prouvent qu'ils y parviennent. Ne serait-ce donc pas la clé du bonheur ? 

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Jeudi à 19h00 ciné concert, à l auditorium de Perpignan, avec notre adherent miguel... ci joint l affiche

À très bientôt